Создатели

Древние славяне воспринимали мир иначе, чем мы сегодня. По их представлениям, окружающий мир был полон мифических существ, которые могли влиять на жизнь людей. Некоторые из этих существ были враждебными человеку и стремились только навредить, если их вовремя не задобрить, другие же были добрыми, но могли разозлиться при неуважительном к ним отношении. Так что человек в древности должен был быть очень внимателен ко всем своим поступкам и окружающему миру.

Древнейшие боги славян ассоциировались с силами природы и животными. Они населяли все вокруг: леса, поля, небо, водоемы. Одним из главных в Древней Руси был Даждьбог – божество солнечного света, тепла, плодородия и счастья. Его символом был солнечный диск. Славяне верили, что Даждьбог живет на небе в золотом дворце и восседает на золотом троне. Каждое утро красивым юношей он выезжает из дворца на золотой колеснице, запряженной дюжиной белых огнедышащих лошадей. По мере того, как день подходит к концу, Даждьбог все больше старится и к вечеру в небесный дворец возвращается седой старец. Однако на следующее утро бог снова молод и полон сил. Так люди объясняли ежедневную смену дня и ночи и возрождающиеся силы природы.

Супругой Даждьбога была красавица Месяц. Она приходила в начале лета, но с каждым днем старела и к зиме совсем исчезала. Даждьбог приходил в уныние и переставал согревать землю. Следующей весной Месяц возвращалась к любимому молодой и красивой. Так древние славяне объясняли смену времен года. Даждьбогу подчинялись 12 знаков зодиака, прислуживали Звезды и Зори.

Солнце славяне считали божеством под именем Хорс. Его символом тоже был золотой диск, как у Даждьбога, но, по представлениям славян, солнце и свет были совершенно разными. Солнце – это лишь воплощение света. Само слово «хорс» означало «круг», от этого слова произошел «хоровод». В честь Хорса устраивали весенний праздник, дошедший и до наших дней – Масленицу. В этот день пекли блины, катали подожженные колеса, водили хороводы. Все это у славян символизировало солнце.

Божеством посевов был Семаргл. Его символом было так называемое Мировое древо, часто встречающееся в традиционных русских орнаментах. Несмотря на это славяне представляли бога Семаргла в виде крылатого пса, защищающего посевы от диких животных. Богиней земли, урожая и матерью всего сущего была богиня Макошь (Мокошь). Ей подчинялась вся лесная и водная живность: русалки, лешие, мифические грифоны и даже сам Семаргл. Макошь была и покровительницей женских работ: прядения, ткачества, вышивания. Чтобы задобрить богиню, славянские девушки кидали для нее в колодец или родник пряжу.

Мужским божеством плодородия был Велес – хранитель домашних животных, бог богатства, а позже – покровитель торговли. В разные времена его представляли то как грозного бога, который карает за нарушение торговых обязательств, то как бородатого пастуха. Его символами считалось зерно и вол.

Были в древнерусской мифологии и женские божества: Лада и Лель (Леля). Лада была богиней брака и изобилия, ей поклонялись весной и летом, приносили в жертву белого петуха. Леля была дочерью Лады, божеством весны и покровительницей юных девушек, которые в ее честь устраивали весенний праздник с хороводами и венками. От имени Лели произошло много слов, которыми мы пользуемся и сегодня: ляля (кукла), лелеять (заботиться), люлька.

Мрачным женским божеством была Морена (Мара) – богиня мертвых. В русских народных сказках она упоминается под именем Марьи Моревны, а ее имя созвучно со словами «смерть», «мор». Кроме того, Морена была и символом плодородия, ведь без умирания в природе невозможно возрождение.

Могущественным богам подчинялись все другие мифические обитатели мира: лешие, русалки, водяные, кикиморы, домовые. Леший изначально считался покровителем охоты и не был враждебен человеку, только нужно было оставить ему первую пойманную на охоте дичь. Однако после принятия христианства леший превратился в злобное существо, так и норовящее завести доверчивого путника вглубь леса, если его вовремя не задобрить куском хлеба или пирога. Леший был полноправным хозяином леса, и если ему не принести жертву, то не видать ни добычи, ни грибов, ни ягод.

Русалки (мавки, навки, мертвушки) в изобилии населяли древнерусские реки и озера. Первоначально они были божествами влаги, которые орошали поля по утрам, и божествами плодородия, бегавшими по полям и дававшим хлебам жизненную силу. Их также считали хозяйками колодцев и ручьев. Позже от всех этих образов остался только образ мрачных девушек с рыбьими хвостами и длинными волосами, которые качаются в летние ночи на ветвях березы, живут в омутах и соблазняют мужчин на Троицкой неделе, щекочут их до смерти или уносят на дно. Русалок считали утопленницами.

(мавки, навки, мертвушки) в изобилии населяли древнерусские реки и озера. Первоначально они были божествами влаги, которые орошали поля по утрам, и божествами плодородия, бегавшими по полям и дававшим хлебам жизненную силу. Их также считали хозяйками колодцев и ручьев. Позже от всех этих образов остался только образ мрачных девушек с рыбьими хвостами и длинными волосами, которые качаются в летние ночи на ветвях березы, живут в омутах и соблазняют мужчин на Троицкой неделе, щекочут их до смерти или уносят на дно. Русалок считали утопленницами.

Водяной воспринимался как хозяин водоемов, русалки беспрекословно ему подчинялись. После принятия христианства славяне стали верить, что водяными стали злые духи, которых Бог сбросил на землю, и они упали в воду. Водяные, по представлениям славян, жили в глубоких омутах во дворцах, построенных из камней и ракушек, и пасли на морском дне несметные стада рыб. Славяне представляли себе водяного в виде голого, толстого старика с глазами навыкате и рыбьим брюхом. Он мог по своему желанию превращаться в крупную рыбу, лошадь или даже ребенка. Чтобы задобрить водяного, ему жертвовали черного козла, гуся или петуха.

Даже у себя дома древние славяне находились в окружении различных духов. Главным среди них был домовой. Домовой выглядел как маленький седой старичок, поросший белой шерстью или просто напоминающий человека. В его образе славяне часто представляли духов своих предков, остающихся жить в своем доме и помогать своим потомкам. Но домовой мог и навредить. Чтобы задобрить старичка, хозяйка дома вечером оставляла около печки блюдце с молоком, если же домовой не находил привычного угощения или замечал, что хозяева ленятся, то мог напугать детей и кур, обрушить забор, разбить посуду. Славяне верили, что домовой живет за печкой или в старом лапте, в котором его перевозили с собой в новый дом.

Когда-то славяне вырезали из дерева фигурки домовых в образе бородатого мужика в шапке. Фигурки назывались «чурами» и символизировали духов умерших предков. С тех далеких времен до нас дошло выражение «Чур, меня!», которое означало призыв о помощи. В доме древних славян жили домовые, а в бане – банники. Эти существа изначально были злобными, и чтобы умилостивить их, в жертву приносили черную курицу, а после мытья оставляли в бане мыло, веники и воду.

Кикимора была очень вредным духом, обитавшим, по одним представлениям, в лесных болотах, а по другим – в курятнике или даже в доме. В зависимости от этого, славяне считали кикимору женой то водяного, то домового. Она виновница всех неприятностей, которые случаются в доме: бьет горшки, пугает детей и кур, крадет и бьет яйца, выдирает клоками шерсть животных. Защититься от кикиморы можно было, только громко бранясь или повесив в курятнике камешек с дыркой посередине.

Языческие верования не стерлись из памяти людей сразу же после принятия христианства. Еще долгие годы христианская церковь боролась с языческими идолами. Даже сегодня русские верят в некоторые приметы, дошедшие до нас из дохристианской Руси: стараются перейти на другую сторону дороги, если ее перебегает черная кошка, произносят «Чур, меня!», когда хотят от чего-то оградиться, стучат по дереву и плюют через плечо, чтобы не сглазить, хотя давно уже не помнят, что, на самом деле, все эти действия – наследие языческого прошлого.

Hosted by uCoz

Проект при поддержке FIREiNET